Исследование связывает «Песнь галисийского друида» с атлантической кельтской мифологией и предполагает, что гэльский язык мог зародиться в Галисии

В исследовании анализируется ирландская поэма XII века «Песнь о Финнегане» в свете традиций Галисии, Бретани и Уэльса. Авторы выявляют панкельтскую космологию и возможное галисийское происхождение легендарных захватчиков Ирландии.

Эремон и милетцы. Источник: Гильермо Карвахаль / labrujulaverde.com

Древняя ирландская поэма, согласно легенде, была написана друидом из галисийской Бригантии и является ключом к пониманию общей мифологии, сохранившейся в традициях Галисии, Ирландии, Бретани и Уэльса. Таков главный вывод исчерпывающего исследования Хорхе М. Соботы, опубликованного в «Обзоре исторической географии и топономастики», которое отправляет читателя в путешествие по топонимике, лингвистике и фольклору в поисках расшифровки «Песни Амайргена».

Работа посвящена «Книге вторжений в Ирландию» (Lebor Gabála Érenn), средневековому сборнику, в котором рассказывается о мифических вторжениях на остров. В частности, в ней анализируется эпизод последнего вторжения, возглавляемого «гётами» (гойдельскими кельтами) из «Бригантии» под предводительством короля Эремона и его брата, друида Амайргена Мак Миледа.

Согласно этому тексту, смерть благородного Ита Мак Миледа в Ирландии спровоцировала карательную экспедицию из Бригантии. Ступив правой ногой на ирландскую землю, следуя кельтскому ритуалу, друид Амайрген произнес мощное заклинание. Песня Амайргена — это заклинание могущественного завоевателя, которому удается мобилизовать все силы этого и Потустороннего мира в свою пользу, чтобы завоевать остров Ирландия, объясняет Собота. Стихотворение представляет собой серию утверждений, начинающихся с Я есть, в которых автор отождествляет себя с силами природы: Я — морской ветер / Я — океанская волна / Я — морской рёв / Я — бык семи битв….

_{Милетцы на иллюстрации 1910 года. Источник: Book Images / Internet Archive / Wikimedia Commons}

Бригантия: Галисия, Англия или Альпы?

Один из самых интригующих вопросов, затронутых в исследовании, — это местоположение первоначальной Бригантии. В ирландской рукописи она явно находится в Испании. В Европе существовало несколько народов, называвших себя бригантами: один в Австрийских Альпах (чьим оппидумом был Бригантион, современный Брегенц), другой — могущественный народ на севере Англии, а также город Бригантия в Галлеции, отождествляемый с современной Ла-Коруньей.

В статье исключается альпийская группа, поскольку экспедиция была морской. Хотя у британских бригантов была береговая линия, в легенде уточняется, что король Эремон был королём Испании. По мнению автора, это однозначно указывает на галисийскую Бригантию. Цитата римского историка Орозия (IV–V века н. э.) имеет фундаментальное значение: «…ubi Brigantia Gallaeciae civitas sita altissimum pharum et inter pauca memorandi operis ad speculum Britanniae erigit». Собота предлагает точный перевод: Там, в Галлеции, находится город Бригантия, в котором возвышается очень высокий маяк, одно из самых примечательных сооружений в мире, построенное для наблюдения за Британией.

Этот маяк был бы Башней Геркулеса. Однако в ирландском тексте он назван Башней Бреогана — так звали короля-патриарха из клана Мак Милед. Хотя при раскопках маяка не было обнаружено никаких доримских артефактов, его функция сторожевой башни соответствует легенде: Ит Мак Милед был убит, когда стоял там на страже.

_{Башня Геркулеса в Ла-Корунье. Источник: Diego Delso / Wikimedia Commons}

Лингвистические связи и происхождение гэльского языка

В исследовании представлена провокационная теория галисийского лингвиста Игино Мартинса, который утверждает, что кельтский язык, на котором говорили в Галисии до романизации, относился к гойдельским языкам, то есть к гэльскому. Картина, которая складывается из лингвистической ситуации на западе полуострова в первом тысячелетии, удивительна, — говорится в исследовании. Доримский язык имеет сходство с гойдельскими кельтскими языками (то есть с кельтским гэльским языком, на котором говорят в Ирландии).

Эта идея напрямую связана с мнением некоторых ирландских учёных, упомянутых в статье: они считают, что гэльский язык был принесён в Ирландию гэдилами из Бригантии во главе с Эремоном и Амайргеном. Если это правда, то колыбелью современного гэльского языка и культуры была Галисия, — утверждает Собота.

Наследие этих мифических захватчиков сохранилось в Ирландии. Упоминается, что банши (феи, предвещающие смерть) являются только семьям милезианского происхождения (потомкам Мила, отца Амайргена). Более чем через два тысячелетия после их легендарного (или реального?) вторжения в Ирландию гэдилы из Бригантии и их потомки… с почтением упоминались ирландскими авторами, — говорится в тексте.

Амергин Глуингел на иллюстрации Сеоирсе Уа Фагайн (1904). Источник: Общественное достояние / Wikimedia Commons

Расшифровка песнопения: живая космология

Центральная часть статьи представляет собой построчный анализ Песни Амайргена, в котором каждый элемент сравнивается с традициями Ирландии, Галисии, Уэльса и Бретани.

Море и ветер: Они олицетворяют потусторонний мир, портал. В ирландском мифе девятая волна уносит богиню Клиодну. Опускание предметов в воду было распространённой практикой в качестве подношения.
Бык семи битв: Символ плодородия, силы и власти. В исследовании подчёркивается, что число семь может быть связано с более поздним христианским влиянием, поскольку в кельтской культуре ритуальным числом было девять.
Кабан-воин: символ неудержимой ярости в бою. В статье показано галисийское золотое кольцо с островов Сиес (I–II век н. э.) с изображением атакующего кабана. Любопытно, что протогерманское слово, обозначающее кабана (eburo), в древнескандинавском (jofar) стало означать «король».
Лосось и мудрость: Связано с ирландским мифом о Колодце мудрости (Тобар Нехтан), где лосось ест фундук с девяти ореховых деревьев и обретает мудрость. В исследовании высказывается предположение, что важность фундука как основного продукта питания в зимний период могла ассоциироваться с изобилием и, следовательно, с мудростью. В Галисии и Уэльсе ветви орехового дерева использовались для защиты от ведьм и зла.
Гора в человеке: Амаирген отождествляет себя с земной силой. Автор исследует этимологию суффикса -gen или -ken (сын) в топонимах указывают на то, что кельты считали выступы на горе её «дочерьми» во вселенной, где всё (реки, камни) имело душу.
Бог, зажигающий огонь в голове: Кельты верили, что душа находится в голове. «Зажечь огонь в голове» означало пробудить душу, получить божественное вдохновение. В исследовании предполагается связь с психоактивными грибами, такими как мухомор красный, которые ассоциируются с рыжеволосыми гоблинами (цвет огня) и шаманскими трансами. В нём рассказывается об опыте польского ссыльного Юзефа Копеца в Сибири, который после употребления «чудодейственных грибов» описывал райские видения и полностью переосмыслил свою жизнь.
Роса: один из наиболее изученных элементов. В Галисии и Ирландии росу собирают на рассвете, особенно в утро Иванова дня, чтобы втирать её в кожу. По словам автора, главное — не вода, а «солнечный луч (Луг), заключённый в росе, который исцеляет и благословляет». Солнце (Луг) удобряет землю (земное божество, такое как Кайлих), а роса — его плод, носитель жизни, здоровья и процветания. Ирландская легенда рассказывает о старухе, которая собирала росу и проспала три бочки сливочного масла. Из-за этого её обвинили в колдовстве. На самом деле в этом нет ничего колдовского или демонического… это просто космология, отличная от христианской, — заключает Собота.

В заключение исследования выдвигается предположение, что сравнительный анализ Песни об Амайргене с сохранившимися кельтскими традициями открывает новые перспективы для понимания древней космологии. Поэма — это не просто клич победы, а провозглашение самобытности и духовного авторитета, связанное с индоевропейскими божественными архетипами.

Исследователи могут пересмотреть роль мифов, содержащихся в древнекельтской поэзии, в свете сохранившихся легенд различных кельтских стран и использовать мифические тексты для интерпретации того, как древние народы ритуализировали своё окружение, — отмечается в статье.

Автор признает ограниченность интерпретации мифологических источников, часто отфильтрованных через христианскую редакцию. Однако ценность анализа остается. Даже если мы не верим в полную или частичную правдивость легенды о последнем вторжении в Ирландию, анализ «Песни об Амайргене» с точки зрения ирландской, валлийской, бретонской и галисийско-кельтской мифологии открывает новые точки зрения, которые можно исследовать дальше.

Исследование рисует захватывающую картину: галисийский друид, возглавляющий морское вторжение, произносит песнь, в которой отражено мировоззрение, в котором всё взаимосвязано и живо. Это видение, отголоски которого, от культа росы в Галисии до легенд о банши в Ирландии, свидетельствуют о сохранении панкельтской, атлантической мифологической памяти, которая, возможно, зародилась на галисийском побережье.

ИСТОЧНИКИ

Дж. М. Собота, Могущественная песнь Амайргена Мак Миледа из Бригантии (Испания) в свете ирландской, галисийской, валлийской и бретонской мифологии. RHGT — Обзор исторической географии и топонимики, XX(39-40), 23-42, doi.org/10.17613/d49af-j1y41